LOS CAMINOS HACIA ALLÂH TODOPODEROSO

Nuestro Grandsheykh dice: "Allah Todopoderoso creó a toda la humanidad, a toda la naturaleza humana, y Él dijo: 'Yo He dirigido a todos hacia su destino'. Así, para cada uno hay un destino al que está siendo guiado. Nuestro Señor dijo a Rasulullah (asws): ¡'Oh Muhammad, para llegar a Mi Presencia Divina hay tantos caminos...! Tantos como los alientos de todas las criaturas'. Cada día un hombre tiene 24.000 alientos de vida. ¿Cuántos, entonces, para toda la humanidad, para todas las criaturas? Tantos como ese número son los caminos para llegar a Allah.
 
 
Estas son muy buenas nuevas, pero, ¿qué significan? Allah también dice: 'Nadie conoce por cual camino Mi gente, Mis siervos, están llegando a Mí'. Todos los caminos conducen a Él. Por cualquier camino que un hombre pueda caminar, debe llegar a la Presencia Divina. Nuevamente el Todopoderoso dice: 'Nadie excepto Yo puede conocer los caminos por los que Mis siervos están llegando a Mí. Mirando podéis ver que ese siervo está yendo por otro camino, pero también está viniendo a Mí. ¡No puede encontrar otra cosa que no sea Yo, sin importar por qué camino esté viajando! ¡Por cualquier camino que siga Mi siervo, debe llegar a Mí!'.
 
Budistas, cristianos, católicos, comunistas, taoístas, brahmanes, negros, ¿quién los creó? Él los creó a todos, a todos ellos, y cada uno dice: 'Estamos yendo por un camino que conduce a la Presencia Divina'. ¡Tantos, tantos caminos que no podéis llegar a conocerlos! Por lo tanto, Allah dice: 'Allai sa'llahu biya qaimi hayimn', esto significa: 'Nadie puede juzgar a Mis siervos excepto Yo. Yo juzgaré a Mis siervos. ¡Ninguno de vosotros juzgará, ni Iblis, ni siquiera los Profetas! Ellos no tienen ninguna autoridad para juzgar a Mis siervos. ¡Yo soy el Juez!'. Esta es la orden de nuestro Señor, Allah Todopoderoso".
 
-'Maulana', -preguntó un murid- '¿qué sucede con los caminos que conducen al Infierno? ¿También conducen a Allah?'
 
-'Sí', -replicó el Sheykh. 'Los caminos al Infierno también están yendo a Él, después del Infierno. El Infierno está limpiando a la gente, limpiándola de sus pecados y malas características, y luego las guía hacia Allah'.
 
-'¿Y algunos van a estar siempre en el Infierno?'.
 
-'Sí'. El Sheykh hizo una pausa y luego continuó: 'La Fe es original, la incredulidad es temporal. Con toda la gente, la Fe es una condición permanente. Puede que alguien esté en el Infierno infinitamente, si así Él lo ordena, pero todos van a marchar a Su Presencia Divina. Él no va a dejar a Sus siervos en manos de satán, ¡y tampoco satán será el juez de Sus siervos! ¡Satán nunca vencerá! ¡Allah Todopoderoso es el Victorioso! Su Misericordia no va a dejar a nadie para siempre en el Infierno'.
 
-'Yo no entiendo esto', dijo uno de los murids. 'Ayer dijiste que un hombre debe tener un guía, que debe seguir a alguien que esté en el camino de Allah. Ahora dices que todos están en el camino hacia Allah'.
 
-'Para entender este punto', respondió Maulana, 'debéis saber que toda la gente es de dos tipos. La gente ordinaria, la gente común, en general está satisfecha con sus acciones. No necesita seguir a un hombre. Pero alguien que esté pidiendo niveles más elevados en la Presencia Divina, debe tomar un guía. ¿Todos tienen un diploma académico? No, sólo muy poca gente. La gente común no está pidiendo diplomas. Sin embargo, hay algunos que están en necesidad de alcanzar posiciones más excelentes, los niveles más elevados ante la Presencia Divina. El primer nivel es de los Profetas y aquellos que están en el camino de los Profetas. Luego viene el segundo, el tercero y así sucesivamente. Pero toda la gloria va al primer nivel. Son ellos los que recibirán más bendición, más misericordia, más luz. Por supuesto que la bendición de Allah llegará a toda la gente, pero en la medida en que se estén aproximando a Su Presencia Divina. Por consiguiente, Allah dice: 'Debéis seguir a un hombre que se esté aproximando a Mí a fin de estar en el primer nivel'. Si no estáis interesados en el primer nivel, podéis tomar el segundo, o el tercero... ¿Veis?'.
 
-'Pero, ¿qué sucede con quienes dan su espalda a la Ka'aba?'.
 
-'Algunos pueden retornar a Él por su propia voluntad, pero la mayoría necesita avanzar con poder. Si no aceptan la fuerza (tomar un guía), entonces el Poder Divino hará que estén listos para retornar'.
 
-'Entonces, al final, después del Paraíso y del Infierno, ¿únicamente está Allah?'.
 
-'Todas las cosas están en los océanos de Su poder. Estamos nadando en océanos de poder. Somos sólo sombras: para Allah Todopoderoso no tenemos ninguna existencia real. Él se sostiene por Sí mismo. Él es Qayyum: no necesita de nadie para sostenerse. Pero nosotros nos sostenemos gracias a Él'.
 
Intentando comprender este punto, otro murid preguntó: '¿Entonces, eventualmente, Allah terminará con la creación? ¿No habrá nada más que Él?'.
 
-El Sheykh dijo: 'No hay final para la creación. La creación va a seguir siempre, y nosotros somos criaturas'.
 
-'Entonces, ¿qué quiere decir el Corán cuando dice: "Todo desaparecerá excepto Mi faz?"'.
 
-'Sí', respondió el Sheykh Nazim, 'este mundo va a desaparecer. Pero aquello que pertenece a Allah, nuestros espíritus, no terminarán, no desaparecerán. Nuestros cuerpos se irán, pero nuestros espíritus estarán siempre con Él. Decimos que nuestros cuerpos son de Alam al-Jalq, y nuestros espíritus de Alam al-Amr'.
 
Otro hermano continuó: 'A veces parece como que todo es Allah y no hay "yo"'.
 
Maulana le habló a él: '¿Estás preguntando qué es Creador y qué es criatura?'
 
-'Sí', respondió el murid. 'Cuando nos vayamos de este mundo, ¿permaneceremos como individuos? ¿Estaremos insha'Allah sentados en el Paraíso con Nazim Effendi?'.
 
-'Sí, hay vida individual', contestó el Sheykh.
 
-'¿Y tendremos consciencia de nosotros mismos?'.
 
-El Sheykh sonrió: 'Tendremos absoluto conocimiento'.
 
-'¿Y existencia individual?', insistió el murid.
 
-'¡Y existencia individual!', devolvió el Sheykh.
 
El Sheykh permaneció paciente: 'Todos nosotros tenemos personalidad individual en la Presencia Divina'.
 
-'Yo he leído cosas como ésta', dijo otro murid, 'pero no sé cómo entenderla realmente'.
 
Maulana nuevamente sonrió: 'Sí', explicó, 'porque ahora estamos recién en el inicio. No podéis describir a una persona cómo es trabajar'. Hizo una pausa y señaló al grabador que estábamos usando para grabar su charla. 'Este es un grabador', dijo. '¿Cómo podéis explicar su funcionamiento a una persona? No podéis explicarlo. Él puede mirar y ver cómo anda, pero no sabe cómo. Sólo muy poca gente sabe esto. Cada vez que elevamos nuestros niveles de conocimiento, comprendemos más y más. Estamos pidiendo por aquellas cosas que todavía no podemos comprender. Sabemos que somos criaturas y que fuimos creados por el Creador. Cómo creó Él, dónde estábamos, y adonde estamos yendo, no lo podemos saber hasta que esas realidades se abran para nosotros. Todo el tiempo estamos caminando hacia adelante, hacia adelante, volviendo... Es imposible hablar de colores con un hombre ciego. Ni siquiera podéis describir una cara bonita o una cara horrible, o la noche y el día, verde o rojo, blanco o negro. Es imposible. Ahora el ojo de nuestro corazón está cerrado. Todavía tiene que abrirse para mirar la realidad. Por ahora sólo estamos creyendo. Debemos creer, luego crecerá y se abrirá'.
 

 

(De Mercy Oceans I, Enseñanzas de Grandsheykh Abdullah Daghestani dadas por Maulana Sheykh Nazim al-Hakkani)
Nuestro Grandsheykh dice: "Allah Todopoderoso creó a toda la humanidad, a toda la naturaleza humana, y Él dijo: 'Yo He dirigido a todos hacia su destino'. Así, para cada uno hay un destino al que está siendo guiado. Nuestro Señor dijo a Rasulullah (asws): ¡'Oh Muhammad, para llegar a Mi Presencia Divina hay tantos caminos...! Tantos como los alientos de todas las criaturas'. Cada día un hombre tiene 24.000 alientos de vida. ¿Cuántos, entonces, para toda la humanidad, para todas las criaturas? Tantos como ese número son los caminos para llegar a Allah.
 
Estas son muy buenas nuevas, pero, ¿qué significan? Allah también dice: 'Nadie conoce por cual camino Mi gente, Mis siervos, están llegando a Mí'. Todos los caminos conducen a Él. Por cualquier camino que un hombre pueda caminar, debe llegar a la Presencia Divina. Nuevamente el Todopoderoso dice: 'Nadie excepto Yo puede conocer los caminos por los que Mis siervos están llegando a Mí. Mirando podéis ver que ese siervo está yendo por otro camino, pero también está viniendo a Mí. ¡No puede encontrar otra cosa que no sea Yo, sin importar por qué camino esté viajando! ¡Por cualquier camino que siga Mi siervo, debe llegar a Mí!'.
 
Budistas, cristianos, católicos, comunistas, taoístas, brahmanes, negros, ¿quién los creó? Él los creó a todos, a todos ellos, y cada uno dice: 'Estamos yendo por un camino que conduce a la Presencia Divina'. ¡Tantos, tantos caminos que no podéis llegar a conocerlos! Por lo tanto, Allah dice: 'Allai sa'llahu biya qaimi hayimn', esto significa: 'Nadie puede juzgar a Mis siervos excepto Yo. Yo juzgaré a Mis siervos. ¡Ninguno de vosotros juzgará, ni Iblis, ni siquiera los Profetas! Ellos no tienen ninguna autoridad para juzgar a Mis siervos. ¡Yo soy el Juez!'. Esta es la orden de nuestro Señor, Allah Todopoderoso".
 
-'Maulana', -preguntó un murid- '¿qué sucede con los caminos que conducen al Infierno? ¿También conducen a Allah?'
 
-'Sí', -replicó el Sheykh. 'Los caminos al Infierno también están yendo a Él, después del Infierno. El Infierno está limpiando a la gente, limpiándola de sus pecados y malas características, y luego las guía hacia Allah'.
 
-'¿Y algunos van a estar siempre en el Infierno?'.
 
-'Sí'. El Sheykh hizo una pausa y luego continuó: 'La Fe es original, la incredulidad es temporal. Con toda la gente, la Fe es una condición permanente. Puede que alguien esté en el Infierno infinitamente, si así Él lo ordena, pero todos van a marchar a Su Presencia Divina. Él no va a dejar a Sus siervos en manos de satán, ¡y tampoco satán será el juez de Sus siervos! ¡Satán nunca vencerá! ¡Allah Todopoderoso es el Victorioso! Su Misericordia no va a dejar a nadie para siempre en el Infierno'.
 
-'Yo no entiendo esto', dijo uno de los murids. 'Ayer dijiste que un hombre debe tener un guía, que debe seguir a alguien que esté en el camino de Allah. Ahora dices que todos están en el camino hacia Allah'.
 
-'Para entender este punto', respondió Maulana, 'debéis saber que toda la gente es de dos tipos. La gente ordinaria, la gente común, en general está satisfecha con sus acciones. No necesita seguir a un hombre. Pero alguien que esté pidiendo niveles más elevados en la Presencia Divina, debe tomar un guía. ¿Todos tienen un diploma académico? No, sólo muy poca gente. La gente común no está pidiendo diplomas. Sin embargo, hay algunos que están en necesidad de alcanzar posiciones más excelentes, los niveles más elevados ante la Presencia Divina. El primer nivel es de los Profetas y aquellos que están en el camino de los Profetas. Luego viene el segundo, el tercero y así sucesivamente. Pero toda la gloria va al primer nivel. Son ellos los que recibirán más bendición, más misericordia, más luz. Por supuesto que la bendición de Allah llegará a toda la gente, pero en la medida en que se estén aproximando a Su Presencia Divina. Por consiguiente, Allah dice: 'Debéis seguir a un hombre que se esté aproximando a Mí a fin de estar en el primer nivel'. Si no estáis interesados en el primer nivel, podéis tomar el segundo, o el tercero... ¿Veis?'.
 
-'Pero, ¿qué sucede con quienes dan su espalda a la Ka'aba?'.
 
-'Algunos pueden retornar a Él por su propia voluntad, pero la mayoría necesita avanzar con poder. Si no aceptan la fuerza (tomar un guía), entonces el Poder Divino hará que estén listos para retornar'.
 
-'Entonces, al final, después del Paraíso y del Infierno, ¿únicamente está Allah?'.
 
-'Todas las cosas están en los océanos de Su poder. Estamos nadando en océanos de poder. Somos sólo sombras: para Allah Todopoderoso no tenemos ninguna existencia real. Él se sostiene por Sí mismo. Él es Qayyum: no necesita de nadie para sostenerse. Pero nosotros nos sostenemos gracias a Él'.
 
Intentando comprender este punto, otro murid preguntó: '¿Entonces, eventualmente, Allah terminará con la creación? ¿No habrá nada más que Él?'.
 
-El Sheykh dijo: 'No hay final para la creación. La creación va a seguir siempre, y nosotros somos criaturas'.
 
-'Entonces, ¿qué quiere decir el Corán cuando dice: "Todo desaparecerá excepto Mi faz?"'.
 
-'Sí', respondió el Sheykh Nazim, 'este mundo va a desaparecer. Pero aquello que pertenece a Allah, nuestros espíritus, no terminarán, no desaparecerán. Nuestros cuerpos se irán, pero nuestros espíritus estarán siempre con Él. Decimos que nuestros cuerpos son de Alam al-Jalq, y nuestros espíritus de Alam al-Amr'.
 
Otro hermano continuó: 'A veces parece como que todo es Allah y no hay "yo"'.
 
Maulana le habló a él: '¿Estás preguntando qué es Creador y qué es criatura?'
 
-'Sí', respondió el murid. 'Cuando nos vayamos de este mundo, ¿permaneceremos como individuos? ¿Estaremos insha'Allah sentados en el Paraíso con Nazim Effendi?'.
 
-'Sí, hay vida individual', contestó el Sheykh.
 
-'¿Y tendremos consciencia de nosotros mismos?'.
 
-El Sheykh sonrió: 'Tendremos absoluto conocimiento'.
 
-'¿Y existencia individual?', insistió el murid.
 
-'¡Y existencia individual!', devolvió el Sheykh.
 
El Sheykh permaneció paciente: 'Todos nosotros tenemos personalidad individual en la Presencia Divina'.
 
-'Yo he leído cosas como ésta', dijo otro murid, 'pero no sé cómo entenderla realmente'.
 
Maulana nuevamente sonrió: 'Sí', explicó, 'porque ahora estamos recién en el inicio. No podéis describir a una persona cómo es trabajar'. Hizo una pausa y señaló al grabador que estábamos usando para grabar su charla. 'Este es un grabador', dijo. '¿Cómo podéis explicar su funcionamiento a una persona? No podéis explicarlo. Él puede mirar y ver cómo anda, pero no sabe cómo. Sólo muy poca gente sabe esto. Cada vez que elevamos nuestros niveles de conocimiento, comprendemos más y más. Estamos pidiendo por aquellas cosas que todavía no podemos comprender. Sabemos que somos criaturas y que fuimos creados por el Creador. Cómo creó Él, dónde estábamos, y adonde estamos yendo, no lo podemos saber hasta que esas realidades se abran para nosotros. Todo el tiempo estamos caminando hacia adelante, hacia adelante, volviendo... Es imposible hablar de colores con un hombre ciego. Ni siquiera podéis describir una cara bonita o una cara horrible, o la noche y el día, verde o rojo, blanco o negro. Es imposible. Ahora el ojo de nuestro corazón está cerrado. Todavía tiene que abrirse para mirar la realidad. Por ahora sólo estamos creyendo. Debemos creer, luego crecerá y se abrirá'.
 

 

(De Mercy Oceans I, Enseñanzas de Grandsheykh Abdullah Daghestani dadas por Maulana Sheykh Nazim al-Hakkani)
 

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